Parashá Tazria Metzora
Parashá Tazria Metzora La parashá de esta semana comienza con tres temas aparentemente no relacionados: la impureza ritual adquirida por una mujer al dar a
La porción de la Torá leída esta semana comienza con la descripción de los rituales de Yom Kippur practicados en el Templo Sagrado . Por lo general, los mandamientos de Di- s están precedidos por la introducción: » Y Di-s habló a Moisés , diciendo… «. En este caso, sin embargo, se da un marco de tiempo para esta comunicación:
Y Di-s le habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón , cuando se acercaron a Di-s y murieron. Y Di-s le dijo a Moisés…. ( Lev. 16:1-2 ) Esto se refiere al incidente descrito en Parashá sheminíparashat Shemini ( Ibid .. 10:1-2) en el que Nadab y Abiú , los dos hijos mayores de Aarón, fueron asesinados por una llama de fuego que brotó del Lugar Santísimo y entró en sus fosas nasales cuando ofrecieron incienso que Di-s no había ordenado. En el siguiente pasaje, el Arizal explica por qué murieron los dos hijos de Aarón.
Con respecto a Nadab y Abiú, notemos que las letras que forman el nombre «Nadab» [ nun-dalet-veit ] pueden reorganizarse para formar «cuatro hijos» [en hebreo, » ben dalet «, con la letra dalet que significa el número cuatro] . Por lo tanto, su nombre alude a los «cuatro hijos de los que habla la Torá » [como se menciona en la Hagadá de Pesaj ] : Adán y sus tres hijos [ Caín , Abel y Seth ].
En el curso de su discusión sobre el mandamiento de volver a contar la historia del Éxodo , la Hagadá de Pesaj señala que este mandamiento está expresado en la Torá de cuatro maneras diferentes. Los cuatro caminos se ven como respuestas a cuatro tipos diferentes de niños judíos; la historia debe ser contada a cada niño de acuerdo con su nivel de comprensión y acercamiento al judaísmo.
Aquí, el Arizal usa la frase de la Hagadá «La Torá habló de cuatro hijos» para referirse a los cuatro miembros masculinos de la familia inmediata de Adán mencionados en la Torá. (Se nos dice que Adán tuvo más hijos además de estos tres, pero no se mencionan por nombre y, por lo tanto, no se consideran arquetipos espirituales).
Los cuatro estaban incluidos en Nadab y Abiú, porque los dos eran considerados una sola persona en tanto que no estaban casados.
Dado que Adán y sus hijos pecaron, sus almas necesitaban reencarnarse para que sus pecados pudieran ser rectificados en su próxima vida. Nadab y Abihu eran la encarnación colectiva de estas cuatro almas primordiales. Los sabios del Talmud dicen que una persona soltera es solo la mitad de una persona, por lo que, dado que estos dos no estaban casados, juntos se contaban como un solo individuo.
El nombre Abiú también alude a Adán, ya que puede dividirse en las dos palabras «él es mi padre» [en hebreo, » avi-hu «, es decir, mi primer progenitor].
Estos dos cometieron el mismo pecado que cometió Adán. Esta mancha era la del «fuego extraño», es decir, una mujer extranjera. Esto se refiere a la primera Eva, Lil–, que copuló con Adán antes de [la verdadera] Eva. Es por esto que Adán dijo [sobre Eva] , » ésta será llamada ‘mujer’ ( Gén. 2:23) : «ésta» y no la otra.
En lugar de rectificar el pecado de Adán y sus hijos, Nadab y Abiú lo repitieron. Un pecado causa una «mancha», o imperfección, en los mundos espirituales. Esta imperfección repercute en toda la Creación y, por tanto, debe ser rectificada.
La Torá se refiere al incienso que Nadab y Abiú ofrecieron como un «fuego extraño». A continuación se explicará la conexión lingüística y temática entre «fuego» y «mujer».
Lil— es un demonio femenino. ( Isaías 34:14 ; Eiruvin 100b; Shabat 151b; Bava Batra 73b; Nidah 24b) Así como un ángel es la personificación de alguna emoción sagrada, un demonio es la personificación de alguna emoción maligna.
En este caso, Lil— (cuyo nombre está relacionado con la palabra hebrea para «noche», » lailah«) es la personificación de la lujuria sexual del hombre como divorciada de cualquier contexto de amor verdadero o deseo de aumentar la Divinidad en este mundo – en otras palabras: placer sensual puro, autocomplaciente y egoísta. El hombre está destinado a participar en el placer sexual como una búsqueda espiritual que da placer a su esposa, lo convierte en una persona más santa y aumenta la Imagen Divina en la tierra (idealmente dando como resultado hijos). disfruta, se dice que está copulando con Lil–. Aunque no tiene la intención de procrear por esta unión, lo hace de todos modos, porque cada acto del hombre tiene sus repercusiones en algún nivel.
El semen que expulsa «impregna Lil–, y ella «lleva» para él «niños-demonio», es decir, energía negativa, abusiva y malvada,que esparce el mal por todo el mundo.
Según el Midrash ( Alfa Beita d’Ben Sira ) , Lil— fue la primera esposa de Adán, creada de la tierra tal como él era. Ella insistió en acostarse encima de Adam durante el coito, y cuando él se negó, insistiendo en que era más apropiado que él se acostara sobre ella, ella lo dejó y se transmutó en un demonio.
Anteriormente mencionamos que la dicotomización de la humanidad en masculino y femenino era la manera de Di-s de asegurar el equilibrio adecuado entre el impulso masculino de retirarse a la unidad abstracta con la Divinidad y el impulso femenino de manifestar la Divinidad en este mundo.
El pegamento que mantiene unidos estos dos impulsos opuestos, capacitándolos para rectificar la realidad adecuadamente, es la atracción o pasión que tienen el uno por el otro, cada uno sintiendo que el otro es su verdadero complemento y terminación. Entonces, alegóricamente, la insistencia de Lil– en acostarse encima de Adam sería la tendencia de esta atracción a buscar convertirse en un fin en sí misma.
La sexualidad y la pasión sexual pueden promover y actualizar el potencial Divino innato de un hombre o una mujer como ninguna otra cosa puede hacerlo, pero la fascinación con su mismo poder puede distraer a una persona.
Aunque Lil— no se menciona explícitamente en la Biblia, se alude a ella por la forma en que Adán reacciona ante Eva cuando la ve por primera vez. Llamar a Eva «ésta» implica que había habido otra que no había sido digna de ser llamada «mujer».
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