La parashá de esta semana comienza con tres temas aparentemente no relacionados: la impureza ritual adquirida por una mujer al dar a luz, el mandamiento de circuncidar a los bebés varones al octavo día después del nacimiento y la impureza ritual impartida por la condición conocida como tzaraat . (Este último término generalmente se traduce incorrectamente como «lepra», pero de hecho se refiere a una enfermedad única que existía solo cuando el Templo estaba en pie y solo tiene una mínima semejanza con lo que conocemos hoy como lepra). Dado que el orden de los temas en el La Torá es significativa, la yuxtaposición de estos tres temas pide una explicación.
Ambos tipos de impurezas anteriores, así como la impureza menstrual, que también forma parte de la siguiente discusión, son condiciones puramente espirituales y no deben confundirse con condiciones médicas o higiénicas. Aunque la impureza espiritual puede ser provocada por condiciones físicas y tiene repercusiones físicas, es más un malestar psicológico que físico. La persona ritualmente impura sufre típicamente algún tipo de asociación mental con la muerte, depresión, ego u otra condición que es la antítesis del gozoso optimismo característico de la espiritualidad sana. Para retomar una vida de espiritualidad activa, debe ser «purificado» de esta mentalidad. Esto será evidente en el curso de la discusión de Arizal .
Y Di-s habló a Moisés , diciendo: «Habla a los hijos de Israel , diciendo : ‘Si una mujer concibe y da a luz un hijo, será impura durante siete días; será impura como lo es en los días de su menstruación. Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio. Lev 12:1-3
Vale la pena examinar por qué la Torá dice «decir» dos veces en este pasaje, cuando una vez hubiera sido suficiente. [También debemos abordar] por qué se menciona el mandamiento de la circuncisión en el contexto de la impureza menstrual y la impureza contraída a través del tzaraat ; ¿Qué tienen en común?
Además, la Torá continúa:
Cuando un hombre tiene en la piel de su carne una hinchazón, una costra o una mancha brillante, y está en la piel de su carne la plaga de tzaraat…. (Ibíd. 13:2)
Las palabras de este versículo parecen estar desordenadas; debería haber dicho:
«Cuando un hombre tiene en la carne de su piel la plaga de tzaraat , como una hinchazón, una costra o una mancha brillante…».
Todo lo anterior se entenderá basado en la declaración de nuestros sabios de que, como consecuencia de desobedecer el mandato de Di-s, Eva fue obligada a sufrir la sangre de la menstruación y la sangre de las relaciones maritales virginales. ( Eruvin 100b) [Ellos infirieron este doble sangrado] de la doble expresión, «Aumentaré grandemente [tu sufrimiento…]». ( Gén. 13:6)
Tal como se creó originalmente, la fisiología de la mujer era tal que no tenía ciclo menstrual, y el proceso de concebir y dar a luz no implicaba ningún sangrado. Tampoco sangró cuando tuvo relaciones maritales por primera vez. Estas (así como otras) facetas de la vida se introdujeron en la realidad como resultado del pecado primordial.
En otras palabras, para rectificar la manera defectuosa de pensar o de ver la vida que llevó a Adány Eva a participar del fruto prohibido, en realidad ocurrieron ciertos cambios físicos, entre ellos el ciclo menstrual y el sangrado virginal. Al experimentar y tratar adecuadamente estos fenómenos, la humanidad idealmente debería pasar por un proceso de maduración espiritual que eventualmente conducirá a la Redención final. En ese momento, estas condiciones de realidad caída ya no serán necesarias y la vida (incluida la fisiología de la mujer) volverá a su estado edénico.
Esta, entonces, es la explicación del verso inicial:
«Y Di-s le habló a Moisés, diciendo« – es decir, «con respecto a lo que voy a decirte sobre el sangrado menstrual y virginal. Si el pueblo judío te pregunta por qué tienen que ser contaminadas con el sangrado menstrual, ya que son un pueblo santo, entonces…
«Habla a los hijos de Israel, diciendo». – es decir, «Díganles que es porque Eva transgredió lo que le dije que hiciera, fue hecha sufrir la impureza de la menstruación. Por esta razón…
«Si una mujer concibe y da a luz un hijo, será impura durante siete días; será impura como en los días de su período menstrual».
Hasta ahora, el Arizal ha respondido a su primera pregunta, a saber, por qué la repetición de la palabra «diciendo» en el verso inicial. El primero se refiere a Di-s dirigiéndose a Moisés con los mandamientos relacionados con el parto, y el segundo es la respuesta a la pregunta potencial del pueblo judío sobre el motivo de estos mandamientos. Son la consecuencia de otro «dicho», el mandamiento de Di-s a Adán y Eva.
El mandamiento de la circuncisión se menciona en relación con la impureza de la menstruación, ya que al circuncidarse, se evitará que una persona se contamine con la impureza de la menstruación. Es por eso que Di-s nos ordenó circuncidar a los bebés varones cuando tengan ocho días de edad, porque así debilitamos el poder de la impureza y eliminamos la lujuria maligna.
El prepucio del órgano reproductor masculino afecta su experiencia de las relaciones maritales de dos maneras: aumenta su placer sensual grosero y disminuye su sensibilidad hacia su esposa aislándolo de ella hasta cierto punto. Al quitar el prepucio, la experiencia de las relaciones maritales se vuelve para el hombre menos una indulgencia narcisista y más una verdadera unión espiritual entre él y su esposa. Una vez que se permite que la dimensión espiritual de las relaciones maritales entre en escena, también se realza la dimensión física. Los sabios del Talmud , por lo tanto, afirman que idealmente, al menos, es la pareja judía la que experimenta el disfrute más verdadero en las relaciones maritales.
Durante el período menstrual de la esposa, ella es demasiado consciente de sí misma para entablar relaciones maritales con la orientación espiritual adecuada. La Torá prohíbe así las relaciones maritales durante este período. Cuando un hombre ha sido circuncidado de su grosero acercamiento sensual a las relaciones maritales, conserva más control sobre su pasión sexual y, por lo tanto, es menos probable que sucumba a ellas. Su circuncisión lo ayuda a no entablar relaciones maritales prohibidas, incluidas las relaciones con su esposa durante su período.
Además, la circuncisión indica que el hombre es el siervo de Di-s, marcado con Su sello. Como tal, ciertamente no transgredirá la orden de su Maestro.
La Torá se refiere a la circuncisión como la «señal» del pacto entre Di-s y el pueblo judío. El hombre judío es así «marcado» como sirviente de Di-s, y esta conciencia sirve para recordarle que es responsable ante una autoridad superior.
Por lo tanto, el mandamiento de la circuncisión se colocó entre los mandamientos sobre la impureza menstrual y la impureza inducida por tzaraat , porque la circuncisión lo protege de ambos. No tendrá relaciones sexuales con una mujer que menstrua, y también permanecerá humilde y humilde de espíritu, como un siervo estampado con el sello de su amo, evitando así la altivez.
Como explicará el Arizal en este momento, la altivez es la raíz de la impureza de tzaraat . Ahora ha respondido a la pregunta de por qué el mandamiento de la circuncisión se coloca entre los mandamientos de la impureza menstrual y el tzaraat .
Hay tres tipos de altivez: Un tipo de persona es altiva en su corazón y parece ser humilde con todos los demás. Sobre este tipo de persona, la Torá dice: «Cuando un hombre tiene en la piel de su carne una hinchazón». Es decir, su altivez [«hinchazón»] está oculta en lo profundo de la piel de su carne y no es evidente para todos. Es un tipo privado de egocentrismo.
Un segundo tipo de altanería es aquella en la que una persona se siente superior a los que son como él, pero no a los que lo superan en sabiduría o estatura. Este tipo de altanería se llama «una costra». [La palabra hebrea para «scab», » sapachat «, significa una adición conectada,] como en el versículo, » Asigname [en hebreo, » sapcheini «] , por favor, a uno de los deberes sacerdotales » ( Samuel I 2: 36) , en el sentido de «unión» y «conexión». [Por lo tanto, se refiere a alguien que se siente superior solo a los de su propio calibre.]
El tercer tipo de soberbia es más grave [y por lo tanto requiere un proceso más largo de purificación] . Este es el «punto brillante», lo que significa que la persona se siente y actúa superior incluso a aquellos que lo superan en sabiduría, estatura o riqueza. Él actúa descaradamente con todos. A este tipo de altivez se alude, por lo tanto, con el punto fuerte y brillante.
Di-s detesta a los tres, y a los tres se les hace sufrir la impureza del tzaraat , incluso al primero, que es el más inocuo de los tres porque solo es altivo interiormente. Por eso la Torá repite la frase «en la piel de su carne», para dar a entender que se le considera plagado de esta impureza aunque esté oculta a la vista del público, y que será debidamente castigado. Más aún, por supuesto, es este el caso de los otros dos tipos de altanería, que son más atroces.
El Arizal ahora ha respondido su tercera pregunta, con respecto al orden de las palabras en el verso sobre tzaraat . Ahora discute brevemente el problema de la arrogancia en general.
Como se mencionó, la altivez es una mancha tan grave en la personalidad de una persona que incluso Di-s mismo la odia. Por lo tanto, está escrito: » Di-s reina, está vestido de altivez » . ( Salmos 93:1) Es decir, aquí se habla de la altivez como una mera prenda de vestir que Di-s se pone para gobernar el mundo con el fin de para infundir temor en Sus criaturas y luego inmediatamente despega. Así, nuestros sabios afirman: «Cada vez que encuentras una mención [en la Biblia] de la grandeza de Di-s, encuentras una mención inmediata de Su humildad». ( Meguilá 31a)
Con la explicación anterior, ahora podemos entender correctamente los versículos citados.
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