Parashá Devarim

El mundo del Caos- Zohar Devarim - Arizal: Torá & Kabbalah.

En la Parashá Devarim, Moshé comienza su repetición de la Torá para toda la congregación de los Hijos de Israel, repasando los eventos ocurridos y las leyes entregadas en el transcurso del viaje de 40 años desde Egipto a Sinaí y a la Tierra Prometida.

Amonestando a la gente por sus fallos e iniquidades, y enlistándolos en el cumplimiento de la Torá y la observación de sus preceptos en la tierra que Di-s les está dando como herencia eterna, a la cual ingresarían luego de su muerte.

Moshé recuerda el nombramiento de jueces y magistrados para aliviar la carga de administrar justicia a la gente y enseñarles la palabra de Di-s.

El viaje desde Sinaí a través del enorme y temeroso desierto; el enviado de espías y el subsiguiente rechazo de la Tierra Prometida, de manera que Di-s decretó que la toda generación del Éxodo debía perecer en el desierto.

*También contra mí,*, dice Moshé, *Di-s se enojó por causa de ustedes, diciendo: Tú, tampoco, entrarás allí*.

Moshé también recuerda algunos de los eventos más recientes: la negativa de las naciones de Moab y Amón de permitir al Pueblo Judío pasar por su tierra; la guerra contra los reyes Emoritas Sijón y Og, el asentamiento en sus tierras por las tribus de Reubén, Gad y media tribu de Menashé; y el mensaje de Moshé a su sucesor, Iehoshúa, que llevará al pueblo a la Tierra y los liderará en las batallas por su conquista; *No los teman, porque Di-s, tu Señor, luchará por ti*.

Esta porción comienza con el discurso de despedida de moshé, los reprende por los pecados cometidos, ya que la idea era llegar a la tierra prometida en el menor tiempo posible. Y los pecados hicieron prolongar la estadía en el desierto por cuarenta años.

La torá evidencia lo rápido que estaba saliendo de Egipto, ya que milagrosamente, un viaje que duraba once días, lo hicieron en tres días. (Rashi) Deuteronomio 1:2 Once jornadas [hay] desde Horeb, camino del monte de Seir, hasta Cades-barnea.

El tres es muy importante, quiere decir que es el balance entre dos opuestos, reconciliación entre dos opuestos.

El ari nos enseña que el once representa un desperdicio en la luz divina. Dice el Arí que existen diez Klipa. Sabemos que las klipots son capas de maldad.
Ahora, todo lo existente necesita una fuerza vital que la sustente.

Pero la diferencia es la siguiente: A las diez sefirots santas, la fuerza vital está dentro de ellas y se cuenta como diez. Pero en las Klipots la fuerza vital no puede estar dentro de ellas, por la dispariedad de forma.

Por lo tanto esta fuerza vital se cierne sobre sus cabezas, y desde allí las nutre, para que existan y se cuentan como once. Y aquí el Ari enseña cómo fue la destrucción del mundo del tohú (caos).

El Ari enseña que la historia de los 7 reyes de Edom, son el ropaje, por el cual se nos enseña cómo fue que se destruyeron las 7 sefirots inferiores del mundo del tohu.

Las cuatro restantes para completar once, dice el Ari, que fue una caída en los niveles del intelecto, menos drástica que las emocionales. Y esa fue la razón por la cual no se destruyeron.

El Ari nos enseña que estas sefirots fueron destruidas, fue porque solo se desarrolló en ellas el aspecto de maljut. Y esto dio origen al mal. El mal lo debemos entender como conciencias separadas, es decir en oposición a la conciencia divina.

Es decir, solo existía el deseo de recibir para sí mismo. Esto trae destrucción. Ahora, nos dice la torá, que estos once días son camino del monte de Seir, siendo este el misterio de los reyes de Edom.

El monte Seir, es la morada de Esav, hermano de Iaakov, este es el progenitor del reino de Edom. Edom significa rojo. También en hebreo la palabra Seir significa cabra.

Y aunque son animales ritualmente puros, la torá también los asocia con el mal, ya que los daban en sacrifico a otras entidades. (Levíticos 17:7)

El Ari nos enseña que las once pieles de cabra que se ponían en el tabernaculo, representan las cascaras (klipots) del mal. Y sabemos que la cascara es la parte no comestible, por lo tanto debe ser desechada.

Pero por otro lado la cascara cumple una función importante porqué protege al fruto mientras crece, al igual que el egocentrismo ayuda al niño a desarrollar un sentido de amor propio, antes que pueda desarrollar el amor al prójimo.

Yeshúa enseño al respecto en la parábola del trigo y la cizaña. (Mateo 13:24) Ahora, para que el “Dia” resplandezca sobre la noche, es decir, para que las chispas de santidad inherentes en el mal sean liberadas, es necesario la destrucción.

A esto alude el verso de la torá que dice: once días de Horeb, Horeb en hebreo significa destrucción.

Pero debemos entender esta creación del mal, no como algo malo en sí mismo, y ase dijo que el mal es una conciencia apartada del creador, es decir en oposición a la conciencia divina.

Es necesario estar en la oscuridad, para poder apreciar luego la luz. El mayor nivel de luz surge a partir de experimentar grandes niveles de oscuridad. Es muy importante saber y entender esto.

Ya que nuestra redención depende de poder elevar todas las chispas de santidad que se encuentran en el mal, y sean elevadas a niveles de santidad. Esto alude a la palabra ¡hasta cades!

Es decir, hasta que ellos asciendan y se santifiquen para venir a este mundo como almas de los días de la semana, es decir venir al mundo del tikun. El versículo termina con la palabra «Barnea», indicando que estas chispas vagan hacia adelante y hacia atrás durante todo el exilio hasta su elevación final y redención.

La palabra » Barnea » aquí se interpreta alegóricamente para significar «el que vaga» (bar-na [ v’nad ]).

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