Parashá vayeji: Que es el exilio?

El zohar en la parashá veyeji enseña lo siguiente: 

Génesis 47:28 » Y vivió Jacob en la tierra de Egipto por diecisiete años «

Como sabemos, Iakoov, también fue conocido con el nombre de Israel. Y sabemos que el pueblo hebreo en conjunto se conoce como los hijos de Israel.

Hay tres aspectos para Iakoov:

1. Escrito sin la Vav: como suele ser.
2. Escrito con la Vav: como en el verso: y me acorde de mi pacto con Iakoov. Levíticos 26:42.
3. Conocido también como Israel.

יעקב YOD-AIN-KOF-BET = Iakov

Estos tres nombres aluden a los tres aspectos del alma: NEFESH, RUAJ Y NESHAMA. Y estos tres se consideran una entidad colectiva: Los hijos de Israel es el alma completa.

Deuteronomio 31: 18 «Me esconderé [en hebreo, ‘ haster ‘], sí, esconderé [en hebreo, ‘ astir ‘] Mi rostro ese día».

La raíz de las palabras para «ocultar» y «sí, ocultar» es la misma que la de » Esther » deletreada de atrás hacia adelante

ESTER: ALEF-SAMEJ-TAV-REISH = REISH-TAV-SAMEJ.

Con estas tres letras, se forman las palabras: ROSH (cabeza), TOCH (medio), SOF (fin). Y estas palabras las debemos entender como el poder divino de extenderse en todos los niveles. Desde el más alto, hasta el más bajo.

Las interpretaciones clásicas del ocultamiento de la presencia de Dios son en relación con el Exilio. Y este es el contexto en el que se desarrolla el libro de Ester, en este libro el nombre de Dios no se menciona.

Debemos entender el exilio como, la presencia Divina escondida en todos los niveles, Cabeza-Medio. Fin (Neshamá-Ruaj-Nefesh).

Ahora, cuando permutamos el nombre Israel, obtenemos Rosh Li. Una cabeza para mí. Por lo tanto, como ya lo hemos aprendido, Israel denota la capacidad de alcanzar los niveles más elevados, es decir, la santidad representada por la cabeza (Neshamá).

Hay un verso en el midrash raba 1:4 que dice que Israel se levantó en el pensamiento de Dios, a lo cual los tradicionalistas interpretan que la nación física de Israel es el pueblo escogido.

Pero debemos entender Israel, como un código que implica la capacidad de alcanzar los niveles más elevados del alma (santidad). El asiento del Neshama está en la cabeza, es decir, el cerebro; el asiento del Ruaj está en el corazón; y el asiento de Nefesh está en el hígado.

La alusión a esto está en la palabra para «rey» [en hebreo, » melej «], cuyas letras son las iniciales de las palabras para «cerebro» [en hebreo,

» moaj «], «corazón» [en hebreo, » lev «], e «hígado» [en hebreo, «k-aved «].

» Melek » se deletrea mem-lamed-kaf. Una persona cuya conciencia desciende de su cerebro a su corazón y luego a su hígado, es decir, cuyo intelecto rige sus emociones, que a su vez determina la forma en que actúa, es un «rey», es decir, a cargo de sí mismo y de su cuerpo.

Si el orden se invierte, es decir, el cumplimiento de las funciones corporales inspira las emociones, que luego alientan al intelecto para satisfacerlas, la palabra deletreada es » kelem «, que significa «vergüenza».

En el principio, se ha interpretado como a Israel. Por lo que se ha interpretado, que por medio de Israelse creó los cielos y la tierra.

Dice el Ari: De esto se desprende que todos los mundos dependen de los nombre [s] «Jacob» e «Israel». Ellos son el alma de todas las criaturas, y se denominan «Israel es
santo».

Este es el significado místico del versículo: «Y Jacob vivió …» Toda la fuerza vital y el sustento del mundo dependen de Jacob. (las tres partes del alma).

Los sabios entenderán. Que D’os ilumine nuestros ojos con la luz interior de Su Torá. Amén, así puede ser su voluntad.

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